11 Septembre : Rien n’est plus scandaleux pour nos préjugés qu’un événement, si ce n’est justement la volonté de le penser

Il y a 20 ans Jean Baudrillard pensait le 11 Septembre 2001…

A lire dans Le Monde, édition du 12 Septembre 2021 :

https://www.lemonde.fr/idees/article/2021/09/12/11-septembre-rien-n-est-plus-scandaleux-pour-nos-prejuges-qu-un-evenement-si-ce-n-est-justement-la-volonte-de-le-penser_6094402_3232.html

 

« Souveraineté de la grève », Jean Baudrillard et le mouvement social de 1995

Le Centre de Design de l’UQAM (Université du Québec à Montréal), dans le cadre de la Biennale de Venise 2021, a organisé une exposition/symposium consacrée à l’œuvre de Jean Baudrillard, intitulée Écran Total – Total Screen.

Katharina Niemeyer m’a fait l’honneur de m’inviter à cet événement au travers de la publication d’un court essai. Je saisis ici l’occasion de l’en remercier, et je renvoie au site de l’événement où l’on peut lire mon texte.

https://ecrantotal.uqam.ca/wp-content/uploads/2021/06/ET_PUBarranque.pdf

 

Entrevista a la historiadora Florence Gauthier

Los amigos de la revista chilena de teoría política Heterodoxia me han pedido participar en la revisión de esta entrevista con la gran historiadora Florence Gauthier. Es un texto apasionante, que nos da una nueva visión de la Revolución Francesa, así como nos enseña mucho sobre la Revolución Haitiana y las luchas populares en Francia desde la época de la Edad Media.

Les agradezco por su confianza.

Se puede leer ahí : https://www.heterodoxia.cl/2021/05/18/la-asamblea-constituyente-1789-se-salvo-de-la-represion-real-gracias-a-las-sublevaciones-del-gran-miedo-entrevista-a-historiadora-florence-gauthier/

Intervention sur “Maintenant” du Comité Invisible

Comité Invisible, Ahora

Avec les camarades de Conséquences, depuis plusieurs séances, nous avons essayé d’un peu mieux saisir l’histoire et la spécificité de cette grande vague de luttes révolutionnaires à l’échelle mondiale, qui ont toutes atteint leur apogée entre 2011 et 2013. Il nous semble tout à fait important de mieux comprendre cette suite de mouvements populaires, qu’il s’agisse des révolutions dans le monde arabe, de la contestation aux politiques d’austérité dans les pays du sud de l’Europe, aux mouvements populaires au Brésil, en Turquie avec l’occupation de la place Taksim, en Ukraine avec Maïdan, aux Etats-Unis avec les mouvements Occupy. On peut faire l’hypothèse que ces différentes révoltes, postérieures au déclenchement de la crise de 2008, sont un nouveau « Printemps des peuples », un nouveau 1848, mais cette fois-ci à l’échelle de la planète, et non plus de la seule Europe. En outre, le mouvement du printemps dernier en France a été directement influencé par cette vague révolutionnaire, dont nous pouvons commencer aujourd’hui à faire le bilan. Nuit Debout s’inspirait des mouvements d’occupation des places, très présents dans les mouvements cités plus haut, de même que le « cortège de tête » a réinvesti une pratique émeutière que l’on retrouve dans la plupart de ces mouvements. Commencer à penser cette expérience des luttes de 2011-2013, ce n’est pas sortir de notre sujet d’aujourd’hui : le livre Maintenant publié par le Comité Invisible, puisqu’il s’agit justement d’essayer de penser la séquence politique qui sépare ce dernier livre du livre précédent, à savoir A nos amis, publié en 2014.

Nous savons que cette vague révolutionnaire a commencé sur la rive du Sud de la Méditerranée avec les Printemps arabes, et plus particulièrement avec la Révolution tunisienne, puis égyptienne, qui se sont toutes les deux produites en deux temps : un mouvement populaire spontané, victorieux en quelques semaines, et qui chasse des tyrans au pouvoir depuis plusieurs décennies (Ben Ali en Tunisie, Moubarak en Egypte). Un reflux du mouvement populaire dans le processus électoral en Egypte, et constitutionnel en Tunisie, qui donne le pouvoir provisoirement à l’opposition bourgeoise des Frères Musulmans égyptiens de Morsi, ou d’Ennahda en Tunisie. Puis un deuxième mouvement populaire en 2013, le mouvement du Bardo en Tunisie, et le mouvement du Tamarod en Egypte, qui vont essayer de renverser le nouveau gouvernement des Frères. Ce deuxième temps de 2013 est un échec, puisque le mouvement du Tamarod est interrompu par le Coup d’Etat militaire d’Al-Sissi contre Morsi. De même, en Tunisie, malgré la très forte mobilisation populaire (numériquement plus importante qu’en 2011), le mouvement du Bardo n’est pas arrivé à lancer une deuxième révolution, et face à la menace d’une possible guerre civile, et d’un scénario libyen en Tunisie, la fin de la Révolution va être négociée entre les différentes forces politiques en présence pour un nouveau partage du pouvoir, une sorte de « compromis historique » à l’italienne entre les islamistes d’Ennahda, la bourgeoisie laïque de Nidaa Tounes, et les forces de gauche, tel l’important syndicat ouvrier : l’UGTT.

Je crois qu’il faut prendre aujourd’hui très au sérieux cette question de la guerre civile, et essayer de la penser politiquement, car d’autres insurrections populaires dans le monde arabe n’ont pas connu comme l’Egypte et la Tunisie ce dévoiement du processus révolutionnaire dans l’électoralisme, dévoiement que nous avons vécu au même moment sur la rive Nord de la méditerranée, en Grèce et en Espagne, avec la récupération des mouvements populaires par Syriza et Podemos. Certaines insurrections de la séquence 2011-2013 sont directement devenues des guerres civiles. Je pense bien sûr à la Libye, qui est de surcroît frontalière avec la Tunisie et à l’Egypte. Je pense à la Syrie et au Yémen. Je pense également à l’Ukraine. Ce problème est d’autant plus brûlant qu’il y a eu un soutien effectif du Comité Invisible à l’insurrection libyenne, syrienne et ukrainienne dans A nos amis[1].

Le paradigme politique de la « guerre civile » a une histoire longue. On le retrouve chez Foucault dans La Société punitive[2], le séminaire au Collège de France de 1973, comme on le retrouve chez Tiqqun dans l’Introduction à la guerre civile, où il est notamment affirmé, à la thèse 30 : « j’appelle communisme le mouvement réel qui élabore en tout lieu, à tout instant, la guerre civile[3] ». De même, dans A nos amis, il y a une revendication très explicite de l’usage de ce concept, puisque « la guerre civile, y compris entre nous » y est identifiée à « notre idée du bonheur »[4]. Je m’interroge sur ce concept de « guerre civile », qui n’est pas réductible à la seule question de la guerre de façon générale, à la question stratégique, comme on peut la trouver chez Debord, ou aux « guerres », au pluriel, comme nous l’ont expliqué hier Eric Alliez et Maurizio Lazzarato avec la séance sur leur ouvrage : Guerres et Capital[5]. C’est justement le caractère « civil » de cette guerre qui résonne avec la situation contemporaine. Nous savons en outre que le concept de « guerre civile » chez Foucault et chez Tiqqun, comme chez d’autres auteurs contemporains comme Agamben, a permis à une partie des théoriciens révolutionnaires de trouver un nouveau paradigme pour sortir du concept de « Révolution », tel qu’il a été développé et définit par le marxisme-léninisme. Dans Maintenant, ce concept est beaucoup moins présent et explicité que dans A nos amis, puisque nous le trouvons qu’à deux occurrences. Tout d’abord sur le lien entre « guerre civile », folie et constitution du sujet, selon Tosquelles[6]. Puis à la fin du chapitre sur la police, où celui-ci prend une place théorique très importante, puisqu’il conclut avec ce chapitre le point du vue du Comité Invisible sur ce qui doit être fait à partir du caractère offensif du « cortège de tête ». Et il se trouve que ce passage est aussi l’un des deux seuls moments où nous est donné un exemple de mouvement révolutionnaire contemporain dont il faudrait s’inspirer.

Le premier exemple révolutionnaire dont se réclame le Comité Invisible dans Maintenant, c’est l’EZLN, et cet exemple est très connu en Europe. L’EZLN (Armée Zapatiste de Libération Nationale) est une armée défensive, qui a pour fonction de protéger le processus politique des communautés indigènes du Chiapas. Cette idée d’une zone autonome, où s’expérimente d’autres types de rapports sociaux et qui doit être défendue, a inspiré le No-TAV en Val de Suse et la ZAD de Notre-Dame-des-Landes en Europe. Ces mouvements sont très connus, et Stefano Dorigo a fait une intervention très éclairante sur le No-TAV pour Conséquences, donc je n’y reviendrai pas dessus. Le deuxième exemple, c’est l’insurrection syrienne, et ses réseaux de « coordinations nationales », les « tanzikiyat »[7]. Or s’il y a bien quelque chose de neuf depuis la publication d’A nos amis, un fait politique qu’il faut penser, c’est l’échec des soulèvements syriens, libyens, yéménites, mais aussi l’échec de Maïdan en Ukraine. Face aux catastrophes qu’a produit l’échec de ces insurrections, nous comprenons que le rapport entre « guerre civile » et Révolution a totalement changé. Nous sommes dans une nouvelle situation du rapport entre « guerre civile » et Révolution depuis le déclin des mouvements de 2011-2013. Ce serait une erreur que de croire que nous nous trouvons devant la même problématique que celle de la Guerre d’Espagne (ou de la Révolution espagnole, on nomme différemment cet événement en fonction de la lecture politique que l’on en fait). On n’est certainement pas dans une répétition de 1936[8]. Il ne s’agit pas de se demander s’il faut faire la guerre ou la révolution ? S’il faut faire la guerre, pour éventuellement plus tard faire une révolution, comme l’affirmaient les staliniens, ou bien s’il faut transformer la guerre en révolution, comme le défendaient les anarchistes ? Car en Syrie, en Libye, au Yémen, en Ukraine, il n’y pas eu de révolution, ou bien la révolution a échoué, car il y a eu à la place une guerre civile. Les mouvements révolutionnaires sont immédiatement devenus, comme en Libye, ou très rapidement (quelques semaines en Ukraine, quelques mois en Syrie) des guerres civiles, et c’est ce processus de guerre civile qui a empêché tout projet révolutionnaire effectif. De plus, les révoltes populaires ont été perclus par la transformation de ces guerres civiles en guerres régionales et en guerres inter-impérialistes (entre les occidentaux d’une part et les russes et leurs alliés d’autre part), et ce dans les quatre pays, même si le caractère inter-impérialiste de ces guerres est mieux connu dans le cas de la Syrie et de l’Ukraine que dans le cas de la Libye et du Yémen. En Libye, au Yémen et en Ukraine, le devenir-guerre civile de la révolution a détruit tout projet révolutionnaire quasiment dès le début des événements. En Syrie, les « tanzikiyat » ne visent plus que l’auto-organisation de la survie des populations, et sont aujourd’hui sous la coupe des groupes salafistes à Idleb, comme ils l’étaient à Alep-Est, notamment des brigades Liwa al-Tahwid et Ahrar al-Cham[9], membres du Front Islamique, officiellement soutenu par l’Etat turc, qatari et saoudien.

Je ne connais pas directement les cas syrien, libyen et yéménite, je ne suis pas allé dans ces pays en guerre. En revanche, je suis parti en Ukraine. De tous les jeunes ukrainiens avec qui j’ai parlé, tous écœurés par la catastrophe dans laquelle se retrouve aujourd’hui leur pays, revient toujours la même phrase : « nous aimerions faire un deuxième Maïdan, un Maïdan social pour se débarrasser des oligarques, mais c’est devenu absolument impossible, car c’est la guerre ». La guerre avec les séparatistes du Donbass et l’annexion de la Crimée par Poutine sont la grande excuse des néolibéraux et des nationalistes au pouvoir depuis Maïdan pour ne satisfaire aucun des espoirs soulevés par le mouvement populaire ukrainien en 2013. C’est d’ailleurs pour cette raison que du côté du pouvoir russe comme du côté du pouvoir ukrainien, personne n’a intérêt à la paix. A Kiev, une oligarchie (pro-russe) a été remplacée par une autre (pro-occidentale), mais non seulement les jeunes partent mourir au front, mais l’économie s’est effondrée. L’Ukraine est devenu le pays le plus pauvre d’Europe, le salaire ukrainien moyen a perdu un tiers de sa valeur (en-dessous du salaire moyen chinois), un million et demi d’ukrainiens ont immigré en Pologne pour trouver du travail et envoyer de l’argent au pays, ils y sont une classe prolétaire nomade surexploitée, notamment par les grandes firmes européennes et américaines. Le conflit a fait au moins 10 000 morts et plus de 500 000 déplacés. Au vu du rôle central que tiennent les milices fascistes comme Svoboda et Pravy Sektor dans ce conflit (et qu’elles ont tenu dans les événements de Maïdan), tout projet révolutionnaire ou progressiste est aujourd’hui impossible. Les milices fascistes sont omniprésentes à Kiev et tiennent la rue. Le dévoiement de Maïdan a été très rapide : en une semaine. Parti d’un mouvement civil et anti-corruption sur la place Maïdan, dont les revendications de justice sociale auraient pu se développer vers une critique de la classe capitaliste et de tous les oligarques, ce mouvement a été très vite récupéré par l’opposition néolibérale et fasciste, qui était pourtant extérieure au mouvement à son origine. Au début absents de la place Maïdan (ils tenaient leurs meeting sur la place de l’Europe, de l’autre côté de l’immense avenue Krechtchatyk), et tenus à l’écart, l’intégration à Maïdan des partis d’opposition a sonné le glas d’un mouvement populaire autonome, et l’a détourné vers la captation de l’Etat par les néolibéraux pro-occidentaux, et la captation de la rue par les fascistes : double source de l’échec de Maïdan et du début de la guerre civile entre les Ukrainiens de l’Est et de l’Ouest[10].

Au vu du bilan tragique des guerres civiles dans le monde arabe et en Ukraine, il me semble qu’il est urgent de se demander si le concept de « guerre civile » n’est pas devenu, à son tour, un obstacle politique pour penser les luttes de notre époque ? Alors que la « guerre civile » a empêché toute victoire, et même parfois toute éclosion, d’un processus révolutionnaire et progressiste dans ces pays, n’est-il pas dangereux d’utiliser ce concept pour penser les insurrections de notre temps ? Ne faut-il pas sortir de ce paradigme, comme une partie des intellectuels étaient sortis à partir des années 70 des paradigmes marxistes-léninistes ? Quel bilan tirer trois ans plus tard de ces trois insurrections ? N’est-ce pas un terrible écueil que d’inviter les jeunes révoltés français du Printemps dernier à s’inspirer des formes d’organisation syrienne, lorsque l’on sait l’échec tragique de cette insurrection et le drame que vivent quotidiennement les syriens ? Quelles leçons devons-nous tirer de la catastrophe syrienne, libyenne, yéménite, ukrainienne, pour nos mouvements, tant en France que dans le monde ? Il me semble, en tout cas, que les faits évoqués ici ont donné tort à ce paradigme de la « guerre civile », dont on peut comprendre l’attrait théorique chez certains intellectuels des années 70-90, dans la mesure où il permettait de sortir de la stratégie révolutionnaire léniniste[11], mais ce paradigme ne me semble plus viable. Il doit être aujourd’hui mis en critique et dépassé[12].

Pierre-Ulysse Barranque


Version écrite de l’intervention orale, lors du séminaire Conséquences du 1er Juin 2017, à l’Ecole nationale supérieure des beaux-arts de Paris. Les notes sont des éléments et des références qui n’ont pas pu être évoqués pendant l’intervention.

[1] A nos amis, Paris, Editions La Fabrique, 2014, p.62 et p.231-232.

[2] Cité dans A nos amis, p.150 : « La guerre civile, disait Foucault, est la matrice de toutes les luttes de pouvoir, de toutes les stratégies de pouvoir et, par conséquent, aussi la matrice de toutes les luttes à propos du, et contre le pouvoir ».

[3] Détournement de Marx, bien sûr.

[4] Un autre détournement de Marx. Il est écrit dans le même livre : « Mais si nous acceptons la guerre civile, y compris entre nous, ce n’est pas seulement parce que cela constitue en soi une bonne stratégie pour mettre en déroute les offensives impériales. C’est aussi et surtout parce qu’elle est compatible avec l’idée que nous nous faisons de la vie. » A nos amis, p.169. Cette affirmation ne cesse de me surprendre. De quelle « guerre civile » réelle parle-t-on ici ? J’ai vécu quelque temps à Kiev l’année dernière, qui est pourtant loin de la zone de combat (le front est à 700 km). J’ai vécu avec des jeunes ukrainien-ne-s, et j’ai vu les miliciens, les garnisons, les engagés volontaires, les défilés fascistes, la misère qui a explosé puisque le pays est rentré dans une économie de guerre, les immeubles sans eau potable, les travailleurs qui font des semaines de 60h, les pleurs des jeunes gens qui ont perdu quelqu’un, ceux qui savent que le pays est foutu pour au moins deux ou trois générations, ceux qui ne rêvent plus que de devenir des prolétaires surexploités en Allemagne, la haine inter-ethnique entre russophones et ukrainophones, le retour des valeurs réactionnaires de l’Eglise orthodoxe, le retour d’un climat antisémite et LGBTophobe, l’effacement de tout ce que 1917 a eu d’authentiquement révolutionnaire en Ukraine (notamment Makhno). En quoi peut-on y voir une « idée du bonheur »? Mais si la « guerre civile » n’est pour le Comité Invisible qu’un concept philosophique abstrait, délié des réalités dramatiques des guerres civiles réelles, comme celles que connaissent l’Ukraine ou la Syrie en ce moment, pourquoi soutenir publiquement ces guerres civiles ? Pourquoi dire qu’il faut s’en inspirer ? S’inspirer de ces catastrophes, est-on sérieux ?

[5] Eric Alliez, Maurizio Lazzarato, Guerres et Capital, Paris, Editions Amsterdam, 2016.

[6] Comité Invisible, Maintenant, Paris, La Fabrique éditions, p.44. Il y aurait beaucoup de choses à dire sur la théorie de la subjectivité chez Tiqqun et le Comité Invisible, sur les « fragments » de Maintenant et leur lien avec la théorie des « âmes multiples » que développe Nietzsche dans Par-delà bien et mal (Paris, Gallimard, 1971, p.37). Quant à l’expérience de Tosquelles évoquée dans cet ouvrage, nous pouvons formuler le problème ainsi : si selon Tosquelles il y a peu de psychotiques dans une guerre civile, est-ce parce que le sujet est en lui-même une guerre civile, ce qui est l’hypothèse du Comité, cette thèse étant une répétition de l’hypothèse nietzschéenne ? Ou bien n’est-ce pas plutôt parce que la guerre civile est une psychose étendue à l’ensemble du champ social ? Nous penchons bien sûr du côté de la seconde alternative, dans la mesure où cette subjectivité en guerre avec elle-même nous apparaît clairement comme un exemple de la subjectivité sadique-masochiste que Wilhelm Reich a justement analysé comme source de la psychose de masse. Je renvoie à mon étude sur la Psychologie de masse du fascisme : https://www.contretemps.eu/reich-revolution-absente/

[7] Maintenant, p.121

[8] La comparaison entre l’Espagne de 36 et la Syrie est notamment évoquée dans cette intervention du groupe de Tarnac : http://www.lemonde.fr/idees/article/2014/02/14/a-droite-comme-a-gauche-l-antiterrorisme-est-un-mode-de-gouvernement_4366213_3232.html

[9] Cette intégration des « tanzikiyat » dans les groupes salafistes est pourtant explicite dans les textes publiés par Lundi matin sur la Syrie. Comment peut-on soutenir un Front Islamique dans un pays multiconfessionnel comme la Syrie ? Ne voit-on pas que se réclamer d’une théologie politique dans un pays où il y a plusieurs religions est en soi un appel au massacre ethnique des minorités confessionnelles ? Comment peut-on voir dans ces groupes théologico-politiques (pour reprendre l’expression de Spinoza) des camarades ? https://lundi.am/La-revolution-syrienne-est-une-revolution-acephalehttps://lundi.am/La-diplomatie-contre-les-rebelles-syriens

[10] Il faut aller au-delà du manichéisme de l’époque, et critiquer l’emprise de l’extrême-droite ukrainienne sur Maïdan ne signifie pas pour autant que l’on soutienne l’extrême-droite pro-russe, qui s’est très tôt impliquée dans la défense des républiques séparatistes du Donbass. De même, nous connaissons les intérêts géopolitiques très clairs qui ont conduit Poutine à annexer la Crimée (entre le 28 Février et le 18 Mars 2014). Néanmoins, il est certain que la tentative d’abrogation de la loi sur les langues régionales par le nouveau pouvoir post-Maïdan (le 23 Février), tentative qui visait à interdire l’usage du russe dans les régions de l’Est et du Sud où cette langue était reconnue comme langue co-officielle, est la cause principale des premiers affrontements entre opposants et défenseurs du nouveau pouvoir, et donc du début de la guerre entre l’Etat ukrainien et les républiques séparatistes (qui font sécession le 7 Avril).

[11] Le concept de « guerre civile » comme nouveau paradigme révolutionnaire, sens qu’il n’a pas chez Marx où il serait plutôt synonyme de la phase offensive de la lutte des classe (comme dans La Guerre civile en France, où il analyse la Commune), est d’ailleurs un concept issu du marxisme-léninisme français post-68, et plus particulièrement du maoïsme de la Gauche Prolétarienne. On se rappelle du fameux essai d’Alain Geismar, Serge July et Erlyn Morane : Vers la guerre civile, (Denoël, 1969), alors leaders de la GP, comme on se souvient de la position de Michel Foucault dans sa discussion avec deux autres leaders de la GP, Benny Lévy et André Glucksmann dans leur fameux entretien commun de 1972 : Sur la justice populaire. Débats avec les maos, publié dans les Dits et écrits (t.2, 1970-1975, Paris, Gallimard, 1994, p.340-369). Foucault y défendait alors les Massacres de Septembre 1792 comme « acte de guerre contre l’ennemi intérieur » (p.340), massacres où ont été exécuté essentiellement de simples prisonniers de droits communs (et quelques prêtres réfractaires), ce qui laisse songeur quant au potentiel révolutionnaire de ce dépassement du « tribunal ». Ainsi, si le concept de « guerre civile » chez Foucault, puis chez Agamben, Tiqqun et le Comité Invisible est l’occasion d’une rupture théorique avec le marxisme-léninisme, il en est en même temps l’enfant immédiat de l’idéologie de la GP.

[12] Là où le Comité Invisible voyait le concept de « guerre civile » comme le dépassement, ou l’aboutissement, du vieux concept de « Révolution », nous sommes bien obligés de constater que le devenir-guerre civile de certains soulèvements populaire a été l’une des formes de répression, qui a justement empêché la victoire d’une révolution. Autrement dit, la « guerre civile » a été une autre forme de l’échec populaire, comme la récupération électoraliste ou les putschs. Il ne s’agit évidemment pas pour nous de juger les révolutionnaires syriens, en vivant dans un pays qui n’a pas connu de telles catastrophes. Malheureusement, l’histoire nous a montré que les révolutionnaires n’ont pas le libre choix des circonstances dans lesquelles ils interviennent. Nous aimerions plutôt indiquer une des leçons que nous a transmis la tragédie syrienne.

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